International Yang Family Tai Chi Chuan Association

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§ Storia
§ Teoria
§ Filosofia
§ Pratica
§ Miscellanea

Materiali di studio per il test di teoria degli esami di livello

Storia

  1. Come è nato il taiji?
  2. Quali sono le 13 posizioni? (nome originale del taijiquan)
  3. Quanti stili di taiji ci sono e quali sono le differenze?
  4. Chi ha creato ognuno dei 5 stili?
  5. Da chi hanno imparato i fondatori?
  6. Quali sono i nomi originali dei luoghi di nascita dei 5 maggiori stili di taijiquan?
  7. Quale è la storia dello stile Yang?
  8. Come è cambiato lo stile Yang dalla forma antica, media e piccola e chi l'ha fatto?
  9. Quale è la discendenza della attuale Famiglia Yang?
  10. Qual è oggi lo stile taiji più popolare?

1. Come è nato il taiji?

Ci sono due teorie:

Teoria #1
Zhang Sanfeng, mitico eroe taoista, vissuto in un periodo compreso tra il 960 e il 1644, dinastie Song, Yuan (1279-1368 proveniente dalla Mongolia, costituita nel 1271 da Kublai Khan) e Ming (1368-1644), si dice vivesse nel Tempio Shaolin. Un giorno recatosi sulla Montagna Wudang si dice abbia creato il taiji osservando una gru che lottava con un serpente. La gru era sempre molto rigida. Il serpente cercava di schivare e seguire la gru e non resisterle, così non perse la sua vita. Il duro è controllato dal morbido.
Teoria #2
Creato dalla Famiglia Chen da Chen Wangting a cavallo dei secoli XVI e XVII.

2. Quali sono le 13 posizioni? (nome originale del taijiquan)

Ci sono 8 energie e 5 passi, in cinese 八法 bā fă (8 tecniche) e 五步 wŭ bù (5 passi).
Le 8 energie corrispondono agli 8 trigrammi (八卦 bāguà) del Yi Jing, i 5 passi ai 5 movimenti.

Le prime quattro energie rappresentano le quattro direzioni, le ultime quattro i quattro angoli: parare, tirare indietro rotando, premere, spingere, afferrare e tirare, colpo di gomito, colpo di spalla e dividere

5 steps are: avanzare, ritirarsi, guardare a sinistra, fissare a destra e centro

3. Quanti stili di taiji ci sono e quali sono le differenze?

Ci sono 5 differenti Stili di taiji che sono collegati l'uno all'altro. Stile Chen, Yang, Wu1, Wu2 e Sun. I 5 stili sono collegati l'uno all'altro dalla stessa filosofia e fondamenti teorici comuni ed anche se i loro movimenti esterni sono un po' differenti le energie interne sono le stesse.

Chen Style - sono movimenti rapidi e lenti (e da lavoro alternato su contrazione e decontrazione) combinati insieme con alcuni salti e passi pesanti. Forma antica e pugno di cannone sono stati creati dalla 17a generazione.

Yang Style - Yang Luchan ha imparato la forma antica dalla Famiglia Chen. I movimenti Yang sono lenti, omogenei, gentili, grandi e ampi. Yang Luchan ha imparato dalla 14a generazione della Famiglia Chen, Cheng Chang Xing (1771-1853).

Wu/Hao Style - il 1° stile Wu (cinese 武, pinyin wŭ) deriva dagli stili Yang e Chen ed è lento, omogeneo, piccolo e la posizione è alta. Wu Yuxiang ha studiato prima con Yang Lu Chan e Yang Banhou, 2a generazione della Famiglia Yang, e poi con Chen Qingping, 14a generazione Chen. La forma Wu/Hao è più piccola.

Wu Style - il 2° stile Wu (cinese 吴, pinyin wú) viene da Wu Quanyu che ha studiato con Yang Banhou. I suoi praticanti inclinano il loro corpo in base all’azione espressa con l’intenzione di mantenere il corpo sempre bene allineato secondo i principi. Più avanti negli anni la forma di Banhou divenne più piccola.

Sun Style - Sun Lutang ha imparato da Hao Weizhen. I movimenti combinano 3 stili di arti marziali interne insieme, taiji Wu/Hao, Xingyi e Bagua.

4. Chi ha creato ognuno dei 5 stili?

Chen (cinese 陈, pinyin Chén) è stato creato da Chen Wangting
Yang (cinese 杨, pinyin Yáng) è stato creato da Yang Luchan
Wu/Hao (cinese 武, pinyin Wŭ) è stato creato da Wu Yuxiang
Wu (cinese 吴, pinyin Wú) è stato creato da Wu Jianquan o da Wu Quanyu
Sun (cinese 孙, pinyin Sūn) è stato creato da Sun Lutang

5. Da chi hanno imparato i fondatori?

Yang Luchan ha imparato da Chen Changxing
Wu Yuxiang ha imparato da Yang Luchan, Yang Banhou e Chen Qingping
Wu Jianquan ha imparato da suo padre, Wu Quanyu, allievo di Yang Banhou
Sun Lutang ha imparato da Hao Weizhen

Chi è attualmente il maestro rappresentante o caposcuola di ognuno di questi 5 stili?

Chen - Chen Zhenglei, Chen Xiao Wang, Wang Xian e Zhu Tian Cai (I 4 Guerrieri Assistenti o Guardiani del Budda)
Yang - Yang Zhenduo e Yang Jun
Wu/Hao - Wu Wenhan e Qiao Songmao
Wu - Ma Hailong (il cui nome di famiglia è Wu Guan Yu) e Li Binaci
Sun - Sun Yongtian

6. Quali sono i nomi originali dei luoghi di nascita dei 5 maggiori stili di taijiquan?

Il nome originale del luogo di nascita dello stile Yang è la città Guangfuzhen nell'area di Guangpingfu (più grande di una contea, più piccola di una provincia), nella provincia di Hebei.

Il nome originale del luogo di nascita dello stile Chen è il villaggio Chenjiagou, contea di Wen, provincia di Henan.

Il nome originale del luogo di nascita dello stile Wu/Hao è Guangfu, contea di Yongnian, provincia di Hebei.

I nomi originali del luogo di nascita degli stili Sun e Wu non sono conosciuti ufficialmente

7. Quale è la storia dello stile Yang?

Il luogo di origine del Tai Chi Chuan stile Yang è la provincia di Hebei, prefettura di Guangping, distretto (o Contea) di Yongnian. Circa 200 anni fa Yang Luchan andò a Pechino ad insegnare alla famiglia dell'Imperatore. La gente lo guardava e voleva imparare da lui. I suoi movimenti erano tranquilli, lenti ed uniformi. Nel suo evolversi, il taijiquan ha avuto strutture differenti. La struttura originale è chiamata la Forma Antica. Poi sono venute le Forme Piccola, Media o di Mezzo e infine la Forma Grande. La forma che viene praticata attualmente è la Forma Grande che chiamiamo “Forma Tradizionale 85, 103 e 108”. Sebbene la numerazione sia differente, le sequenze e i movimenti sono gli stessi. La forma denominata 108, si sviluppa prevalentemente dall’insegnamento di Fu Zhong Wen nell’area di Shangai.

8. Come è cambiato lo stile Yang dalla forma antica, media e piccola e chi l'ha fatto?

f Yang Luchan Forma antica (老架, lăo jià)
Yang Banhou e Yang Shaohou - Forma piccola (小架, xiăo jià)
Yang Jianhou Forma media (中架, zhōng jià)
Yang Chengfu - Forma Grande (大架, dà jià)

9. Quale è la discendenza della attuale Famiglia Yang?

Yang Luchan, 1a generazione, forma antica
Yang Jianhou 2a generazione, forma media
Yang Chengfu 3a generazione, forma grande. Ha standardizzato la forma che è praticata in tutto il mondo.
Yang Zhenduo 4a generazionen
Yang Jun 6a generazione e 5° caposcuola del taijiquan della famiglia Yang.

10. Qual è oggi lo stile taiji più popolare?

Lo Stile Yang è a tutt'oggi lo stile più popolare di taiji praticato in tutto il mondo. Facile, i movimenti sono ampi. Questo è dovuto in larga misura al fatto che la Famiglia Yang lo ha insegnato al pubblico e non non l'ha mantenuto segreto.

Teoria

1. Quali sono i 10 Principi del taijiquan?

Di seguito i 10 Principi del taijiquan, dettati da Yang Chengfu Yang Chengfu, trascritti da Chen Weiming (Tradotti dall'inglese di Jerry Karin)

  1. 虚灵顶劲 (xū líng dĭng jìn) Vuoto, vivo, spingente verso l'alto ed energetico1

    "Spingere verso l'alto ed energetico" significa che la posizione della testa è eretta ed allineata e lo spirito affluisce fino alla sommità. Evitate l'uso della forza, altrimenti la nuca si irrigidisce e il qi e il sangue non possono circolare liberamente. Dovete avere un'intenzione vuota, viva (o libera) e naturale. Senza un'intenzione vuota, viva, spingente verso l'alto ed energetica, non sarete in grado di innalzare il vostro spirito.

  2. 含胸拔背 (hán xiōng bá bèi) Incassare il torace e estendere la schiena

    La frase "incassare il torace" significa che il torace è leggermente spinto verso l'interno, cosa che favorisce la discesa del qi nel campo del cinabro (丹田, dāntián). Il torace non deve essere gonfio. Così facendo il qi si blocca nella regione toracica, la parte superiore del corpo diventa pesante e la parte inferiore leggera, e i talloni perdono facilmente l'aderenza al terreno. "Arrotondare la schiena" fa sì che il qi aderisca ad essa. Se sarete capaci di incassare il torace, allora vi sarà naturale arrotondare la schiena. Se siete in grado di arrotondare la schiena, allora potrete emettere una forza dalla spina dorsale alla quale nessuno potrà opporsi.

  3. 松腰 (sōng yāo) Rilassare la vita

    La vita è il comandante di tutto il corpo. Solo quando sarete capaci di rilassare la vita2 , allora le gambe acquisteranno forza e la parte inferiore del corpo sarà stabile. The alternation of empty and full all derive from the turning of the waist. L'alternanza di vuoto e pieno deriva dalla rotazione della vita. Da qui il detto: "La sorgente del destino dipende dal sottile interstizio della vita". Ogni volta che c'è una mancanza di forza nella vostra forma, cercatela nella vita e nelle gambe.

  4. 分虚实 (fēn xū shí) Distinguere il vuoto dal pieno

    La prima regola nell'arte del taijiquan è distinguere il pieno e il vuoto. Se tutto il peso del corpo è sulla gamba desta, allora si dice "piena" e la sinistra "vuota". Se l'intero peso del corpo è sulla gamba sinistra, allora si dice che la sinistra è "piena" e la destra è "vuota". Solo dopo che sarete capaci di distinguere il pieno e il vuoto i vostri movimenti di rotazione saranno leggeri, agili e quasi senza sforzo; se non sarete in grado di fare questa distinzione, allora i vostri passi saranno pesanti e lenti, non sarete capaci di mantenere l'equilibrio e sarà facile per un avversario controllarvi.

  5. 沉肩坠肘 (chén jiān zhuì zhŏu) Abbassare le spalle e lasciar cadere i gomiti

    Abbassare le spalle significa che le spalle sono rilassate, aperte e lasciate scendere verso il basso. Se non riuscite a rilassarle verso il basso, le spalle si alzeranno e allora il qi le seguirà e andrà in alto, provocando una mancanza di forza in tutto il corpo. Far cadere i gomiti significa che i gomiti sono rilassati verso il basso. Se alzate i gomiti, allora non potrete abbassare le spalle. In tal modo non potrete spingere nessuno molto lontano. È come l'energia "sezionata" delle arti marziali esterne3.

  6. 用意不用力 (yòng yì bù yòng lì) Usare l'intenzione e non la forza

    I classici del taiji dicono: "Questa è assolutamente una questione di intenzione piuttosto che di forza". Quando praticate taijiquan lasciate l'intero corpo rilassato ed esteso. Non impiegate neppure una minima parte di forza bruta, che causerebbe blocchi muscoloscheletrici o circolatori, con il risultato di trattenervi ed inibirvi. Soltanto allora sarete capaci di cambiare, trasformare e ruotare con leggerezza e agilità. Qualcuno potrebbe chiedersi: se non uso la forza, come posso produrre forza? La rete dei meridiani dell'agopuntura e i canali che percorrono il corpo sono come i corsi d'acqua sulla superficie della terra. Se i corsi d'acqua non sono bloccati, l'acqua circola; se i meridiani non sono ostruiti, il qi circola. Se muovete il corpo con forza e rigidità, l'energia nei meridiani ristagna, qi e sangue sono ostruiti, i movimenti non sono agili; basta che qualcuno vi tocchi che tutto il vostro intero corpo sarà mosso. Se usate l'intento, piuttosto che la forza, dovunque l'intenzione va, là va il qi. In questo modo - perché il qi e il sangue scorrono, circolano ogni giorno nell'intero corpo, mai ristagnando - dopo molta pratica, otterrete una reale forza interna. Questo è quello che vogliono dire i classici del taiji con "Solo essendo estremamente morbidi, sarete capaci di raggiungere una estrema durezza". Chi è veramente esperto nel taiji ha braccia che sembrano seta avvolta attorno al ferro, immensamente pesanti. Chi pratica le arti marziali esterne, quando usa la sua forza, sembra molto potente. Ma quando non usa la forza, è molto leggero e instabile. In questo modo possiamo vedere che la sua forza è veramente esterna, o forza superficiale. La forza usata dai praticanti di arti marziali esterne è particolarmente facile da guidare o deviare, quindi non è di molto valore.

  7. 上下相随 (shàng xià xiāng suí) Coordinare la parte superiore e inferiore del corpo

    Nei classici del taiji "Sincronizzare le parti superiore e inferiore del corpo" si esprime come: "Con le radici nei piedi, lanciata dalle gambe, governata dalla vita, si manifesta nelle mani e nelle dita - dai piedi alle gambe alla vita - tutto unito in un solo impulso"*. Quando le mani si muovono, la vita si muove e le gambe si muovono, lo sguardo si muove con loro. Soltanto allora possiamo dire che le parti superiore ed inferiore del corpo sono sincronizzate. Se una parte non si muove, allora non è coordinata col resto.

  8. 内外相合 (nèi wài xiāng hé) Armonizzare interno ed esterno

    Quello che pratichiamo nel taiji dipende dallo spirito, da qui il detto: "Lo spirito è il generale, il corpo le sue truppe". Se potete elevare il vostro spirito, i vostri movimenti saranno naturalmente leggeri ed agili, la forma niente più che vuoto e pieno, aperto e chiuso. Quando diciamo "aprire", non significa semplicemente aprire le braccia o le gambe; l'intento mentale deve aprirsi insieme alle membra. Quando diciamo "chiudere", non significa semplicemente chiudere le braccia o le gambe; l'intento mentale deve chiudersi insieme alle membra. Se l'interno e l'esterno saranno uniti in un unico impulso*, allora diventeranno un tutto indissociabile.

  9. 相连不断 (xiāng lián bù duàn) (Praticare) con continuità e senza interruzione

    La forza nelle arti marziali esterne è una specie di forza bruta acquisita, cosicché ha un inizio e una fine, momenti in cui è continua e momenti in cui è interrotta, cioè quando la vecchia forza è completamente consumata e la nuova non è ancora sorta c'è un momento in cui è estremamente facile essere soggiogati da un avversario. Nel taiji si usa l'intenzione piuttosto che la forza, e dall'inizio alla fine, in modo scorrevole e continuo, si completa un ciclo e si ricomincia dall'inizio, in modo circolare senza fine. Questo è quello che i classici del taiji esprimono con "Come lo Yangtse o Fiume Giallo, fluisce senza fine". E ancora: "Muovere la forza è come srotolare fili di seta dal bozzolo". Ambedue queste citazioni si riferiscono all'unificare in un unico impulso*.

  10. 动中求静 (dòng zhōng qiú jìng) Cercare la quiete nel movimento

    I praticanti di arti marziali esterne valorizzano il saltare e il bloccarsi come abilità, e fanno questo fino a che il respiro (qi) e la forza non si esauriscono, cosicché dopo aver praticato restano senza fiato. Nel taiji si usa la quiete per vincere il movimento, e anche nel movimento c'è quiete. Così quando eseguite la forma, più lentamente è, meglio è! Quando praticate lentamente il vostro respiro diventa profondo e lungo, il qi affonda nel campo del cinabro (dan tian) e naturalmente non ci sono nocive costrizioni e dilatazioni dei vasi sanguigni. Se lo studente si applica con attenzione, sarà in grado di comprendere il significato che sta dietro a queste parole.

Filosofia

  1. La Cultura Cinese come è incorporata nel taiji?
  2. Quale è la differenza tra arti marziali interne ed esterne?

1. La Cultura Cinese come è incorporata nel taiji?

La Cultura Cinese si è sviluppata dal Libro dei mutamenti (易经 Yìjīng) e da differenti scuole filosofiche.
Il taiji (太极 tàijí, l'uno, principio supremo) deriva dal wuji (无极 wújí, nulla supremo). Il taiji è l'origine degli stati dinamico e statico, si divide in due - yin e yang (阴阳, yīn yáng). Nel movimento yin e yang si separano, in assenza di movimento si combinano e diventano uno.

Wŭ Xíng (五行): 5 movimenti, principi, elementi sono: fuoco, acqua, metallo, legno e terra. Si sviluppano, controllano ed equilibrano l'uno con l'altro.

Il Fuoco nutre la Terra
La terra crea il Metallo
Il Metallo si scioglie per alimentare l’Acqua
L’Acqua nutre il Legno
Il Legno alimenta il Fuoco

L’Acqua spenge il Fuoco
Il Fuoco tempera il Metallo
Il Metallo taglia il Legno
Il Legno trattiene la Terra
La Terra contiene l’Acqua

La medicina cinese usa lo yin e lo yang ed i cinque movimenti, Wŭ Xíng. Ad esempio: Cuore = fuoco; Fegato = legno; Reni = acqua. Quando siamo ammalati c’è squilibrio fra yin e yang.

2. Quale è la differenza tra arti marziali interne ed esterne?

Nelle arti marziali esterne (外家拳, wài jiā quán) si deve essere più violenti e più forti dell’avversario per sopraffarlo e su questo principio si sviluppano pratiche, tecniche e allenamenti per forgiare il corpo e renderlo forte e potente.

Nelle arti marziali interne (内家拳, nèi jiā quán), come Taiji, Xingyi e Bagua ci si allena ad usare le maniere dolci per rendere morbido il corpo e a seguire l’energia dell’avversario. Come cotone - cedevole - cediamo alla pressione dell’avversario trasformandone l’energia e l’obbiettivo. L’interno e l’esterno sono coordinati insieme.

Pratica

  1. Dopo aver imparato la forma a mani nude, che cosa dobbiamo imparare?
  2. Cosa è il tui shou (spingere con le mani) e quali sono i suoi principi?
  3. Quali forme e tipi di tui shou sono insegnati dalla famiglia Yang?
  4. Quali armi fanno parte del taiji originale della famiglia Yang?
  5. Cos'è il passo pieno?
  6. Cos'è il passo vuoto?
  7. Quando si pratica il taiji, ci si deve concentrare sul proprio respiro
  8. Quali sono le altre cose che dobbiamo ricordare quando pratichiamo il taiji?
  9. Come si muove il corpo praticando taijiquan?
  10. Come mantenere la parte superiore del corpo leggera e quella inferiore solida?
  11. Come mantenere il qi affondato in basso?
  12. Cosa significa essere in doppio peso?
  13. A volte si parla del taiji come di pugno lungo. Cosa significa Pugno lungo?
  14. Quali sono i tre tesori del corpo umano?
  15. Che cosa è il Jing (Essenza)?
  16. Come è connesso il Jing (Essenza) al Qi?
  17. Cosa è lo Shen (Spirito)?
  18. Come possiamo elevare il nostro Shen?
  19. Che cosa è Wu De?
  20. A quali principi morali dobbiamo aderire?

1. Dopo aver imparato la forma a mani nude, che cosa dobbiamo imparare?

Gli studenti imparano la forma a mani nude, il Tui shou e le armi (spada, sciabola e bastone). La forma a mani nude è la base per tutte le altre. Dopo aver imparato la forma a mani nude, lo studente inizia ad imparare il tui shou. Il tui shou insegna allo studente ad applicare le 8 energie, imparate nella forma a mani nude, con un avversario/partner.Spada e sciabola insegnano agli studenti come usare un'arma. Anche la spada e la sciabola seguono i 10 principi mantenendo un ritmo ampio, aggraziato e regolare. Nella Spada i movimenti sono ampi, aggraziati, e le tecniche sono precise, leggere, flessibili, travolgenti e continue eseguite in modo fluido. I movimenti della Sciabola sono ampi, aggraziati, definiti e continui con tecniche potenti, pesanti ed energiche che mostrano uno spirito forte. La velocità è maggiore di quella della forma a mani nude.

2. Cosa è il tui shou e quali sono i suoi principi?

I principi fondamentali del tui shou (推手 tuī shŏu, spingere con le mani) sono incollare (粘 zhān), aderire (黏 nián), connettere (连 lián), seguire (随 suí) senza resistere o separarsi dall'avversario. Se il tuo avversario non si muove, tu non ti muovi. Quando l'avversario comincia a muoversi, allora ti muovi dopo e arrivi/controlli prima.
Una volta preso e mantenuto il contatto avremo bisogno di Sentire (听劲, tīng jìn) e Comprendere (懂劲, dŏng jìn) fino a realizzare la Chiara Comprensione Intuitiva (神明, shénmíng).

3. Quali forme e tipi di tui shou sono insegnati dalla famiglia Yang?

Abbiamo due forme di tui shou - a piedi fermi e in movimento. Nello stile Yang ci sono 5 differenti tipi di tui shou - con un solo braccio a piedi fermi, con due braccia a piedi fermi, con passi dritti in movimento, con passi incrociati in movimento e il Grande tirare indietro rotando (大捋 dàlǚ).

4. Quali armi fanno parte del taiji originale della famiglia Yang?

Lo stile Yang tradizionale effettivamente non ha molte armi. Principalmente si dividono in due gruppi: armi lunghe e corte.

Le armi corte sono la spada 67 mosse e la sciabola 13 mosse.

Le armi lunghe includevano la lancia lunga (o lancia 13 mosse stile Yang), ma poi per ragioni di sicurezza è stata tolta la punta della lancia e così è divenuta un bastone lungo. Le tecniche del bastone sono le stesse della forma originale della lancia. In seguito la pratica del bastone lungo è divenuta principalmente una forma di allenamento all'emissione di esergia (发劲, fājìn). Questo normalmente detto dou gan o "bastone vibrante".

5. Cos'è il passo pieno?

Un passo pieno (弓步, gōng bù) è come la forma della posizione di un arciere. Ginocchio che segue la direzione delle dita e non oltrepassa la punta del piede. La gamba posteriore è dritta, ma non bloccata. Vi è lo spazio delle spalle tra i piedi. Il piede avanti ed il piede dietro sono ben radicati. Se i piedi sono troppo stretti (non alla larghezza delle spalle) non si è stabili. Il piede dietro punta all'angolo o a 45°. Il peso è per il 60% avanti, 40% dietro.

6. Cos'è il passo vuoto?

Un passo vuoto (虚步, xū bù) è quando la gamba dietro ed il piede puntano all'angolo ed il piede davanti è dritto. Il piede avanti tocca il pavimento con la punta o col tallone. La maggior parte del peso è sulla gamba posteriore e quella anteriore ha solo una piccola parte di peso. Il ginocchio posteriore è in linea con le dita del piede. Non incrociare i talloni. I talloni sono separati da una linea. La posizione dei piedi è più stretta. Il peso è 30% avanti, 70% dietro. Non piegarsi indietro - mantenete una corretta centratura e radicamento.

7. Quando si pratica il taiji, ci si deve concentrare sul proprio respiro?

La respirazione è naturale, tranquilla. Far scendere il qi nel dan tian. Non parliamo troppo di coordinare il respiro coi movimenti. Con movimenti lunghi si deve respirare naturalmente, non smettere di respirare, altrimenti l'energia si blocca, il qi si blocca, quindi i movimenti ed il respiro devono essere naturali. I movimenti devono essere coordinati al respiro col semplice muoversi.

8. Quali sono le altre cose che dobbiamo ricordare quando pratichiamo il taiji?

Bocca: tenere la bocca chiusa, ma non serrata. Naturalmente chiusa. Quando la bocca è secca, lo yin non è sufficiente quindi non si può avere nemmeno lo yang.

Lingua: toccare con la punta della lingua il palato. Questo aiuta a mantenere umida la bocca ed ad avere una migliore connessione energetica tra il Meridiano Vaso Governatore e il Meridiano Vaso della Concezione.

Posizione della mano: leggermente alzata, estesa, dita incurvate, un po' di spazio tra le dita. Stessa posizione del palmo. Non troppo moscia né troppo rigida.

Rilassamento: ricordarsi di aprire le articolazioni, i tendini e le ossa mentre unite l'intero corpo nella pratica. Il taiji è un movimento a "corpo totale". La vita è molto importante dato che guida e coordina il movimento del corpo intero. L'energia viene dalla radice, che è nei piedi, esplode nelle gambe, è controllata dalla vita e espressa dalle mani.

9. Come si muove il corpo praticando taijiquan?

La parte superiore è leggera, la parte centrale è flessibile e la parte più bassa solida e pesante, ben radicata e stabile.

10. Come mantenere la parte superiore del corpo leggera e quella inferiore solida?

Non usare troppa forza o tensione per mantenere la parte superiore del corpo leggera.
Mantieni il qi affondato in basso per mantenere la parte inferiore solida.

11. Come mantenere il qi affondato in basso?

Non trattenere il respiro, continua a respirare in modo naturale allineando correttamente la testa, rilassando il torace, stirando la schiena e ruotando il coccige in avanti. Quando siamo calmi, il qi affonda naturalmente in basso. Osservare e applicare I 10 Principi di Yang Chengfu in tutti i movimenti.

12. Cosa significa essere in doppio peso?

Doppio peso significa che i nostri "pieno" e "vuoto" non sono chiari. Questo fa sì che non siamo in grado di passare da vuoto a pieno e quindi non possiamo essere flessibili e agili. Questo rende il respiro innaturale, l'energia rigida e l'intero corpo non flessibile.

13. A volte si parla del taiji come di pugno lungo. Cosa significa Pugno lungo?

Nella forma taiji l'energia è sempre in movimento, non si ferma. Come il movimento delle nuvole, dell'acqua che scorre - non si ferma mai.

In altre forme di arti marziali il significato è che la forma è veloce, i movimenti sono grandi caratterizzati da stop o comunque cadenzati, ma nel taiji significa che l'energia continua a fluire ininterrottamente come l'acqua (潺川 chánchuān, scorrere continuo del fiume), come le nuvole.

14. Quali sono i tre tesori del corpo umano?

Jing (精 jīng, essenza)
Qi (气 qì, energia vitale)
Shen (神 shén, spirito)

"Accumulare Shen per sviluppare Qi
Accumulare Qi per sviluppare Jing
Raffinare Jing fino a che diventa Qi
Raffinare Qi fino a Shen
Raffinare Shen fino al vuoto
Questo è il modo di rafforzare, sostenere e accrescere i Jing, Qi e Shen del corpo."

15. Che cosa è il Jing (essenza)?

Jing è un componente base del corpo umano e serve come fondamento per l'attività vitale. È ciò che prendiamo da ciò che mangiamo, dal sole, dalla luna. Nella coppia Jing/Qi, Jing è più simile a Yin.

16. Come è connesso il Jing (Essenza) al Qi?

Il significato di Qi è semplice, vita! La vita è dovuta alla concentrazione del Qi, la morte è dovuta alla dispersione del Qi. È una forza che promuove l'attività del corpo umano. Qi coesiste con Jing. Dove c'è Qi, c'è Jing. Dove c'è Jing, deve esserci Qi. Qi è come energia. Qi è più simile a Yang.

17. Cosa è lo Shen?

Shen è derivato da Jing e Qi, in più ha una base essenziale (Jing + Qi = Shen). Shen è la manifestazione esteriore dell'azione congiunta di Jing e Qi. Dove Qi è forte, là ci sarà Shen. Dove Qi è assente, Shen sarà debole. Shen va insieme a Qi e Jing. La sostanza di Shen si manifesta nell'aspetto fisico.

18. Come possiamo elevare il nostro Shen?

Seguendo i 10 principi del taijiquan stile Yang, l'intero corpo è sciolto (松, sōng) e aperto (开, kāi) permettendo all'energia vitale (精神, Jīngshén) di essere coltivata e capace di elevarsi. Lo spirito viene dal cuore e si mostra attraverso gli occhi. Dobbiamo usare l'attenzione e la concentrazione per aiutare il nostro spirito ad elevarsi.

19. Che cosa è Wu De?

Wude (武德 wŭdé, virtù marziale) è un codice di condotta stabilito (morale) per artisti marziali e copre due aree principali: le azioni e l'atteggiamento mentale del praticante.

Nell'azione si deve esprimere Umiltà (谦虚 qiānxū), Rispetto (尊敬 zūnjìng), Rettitudine/senso della Giustizia (正义 zhèngyì), Affidabilità/essere fedele alle proprie promesse (信用 xìnyòng) e Lealtà/essere fedele ai propri doveri (忠诚 zhōngchéng).

Nella mente si deve avere Volontà (意志 yìzhì), Resistenza (忍耐 rĕnnài), Perseveranza (毅力 yìlì), Pazienza (恒心 hèngxīn) e Coraggio (勇敢 yŏnggăn).

20. A quali principi morali dobbiamo aderire?

Essere una persona gentile e leale. Rispettarsi e aiutarsi l'un l'altro, specialmente i propri anziani. Cercare ciò che unisce e non ciò che divide.

Miscellanea

1. Letture e materiali di studio raccomandati

L’arte della guerra di Sun Zi (孫子兵法 Sūnzi bīngfă) VI secolo a.C.
Yi Jing – Libro dei mutamenti (易經 Yìjīng), attribuito al leggendario 伏羲 Fú Xī, 2852-2738 a.C.
Come praticare il taijiquan di Yang Chengfu
Taijiquan stile Yang di Yang Zhenduo
Testo fondamentale di taijiquan stile Yang di Fu Zhongwen
Taijiquan Forma Tradizionale della Famiglia Yang (103) DVD di Yang Jun
Libri di Medicina Cinese
Libri di Cultura Cinese

Note

[1] Questa frase di quattro caratteri è probabilmente la più difficile da tradurre di tutta la letteratura del taiji. Ho scelto di considerare ognuna di queste quattro parole in funzione di predicato o frase verbale. Un altro approccio naturalmente corretto sarebbe stato quello di prendere le prime due parole come avverbi e le ultime due come predicati soggetto: "Vuota e viva, la sommità è energetica". Molte altre interpretazioni sono possibili.

[2] Dal punto di vista cinese la vita è considerata come lo spazio tra la seconda e la terza vertebra lombare (Ming Men), piuttosto che il giro vita.

[3] Le arti marziali esterne come lo Shaolin insegnano ad usare energia di parti o sezioni del corpo, a differenza dell'energia "globale dell'intero corpo" del taijiquan.

[*]Letteralmente "un qi". Può anche essere tradotto "un soffio".


Ristampato col permesso del Maestro Yang Jun - Gennaio 2003


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