International Yang Family Tai Chi Chuan Association

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Articoli:
§Tai Chi Chuan una famiglia, GM Yang Jun
§Metodi di base per la pratica, GM Yang Jun
§Rigidezza e morbidezza, GM Chen Zhenglei
§Il taijiquan e’ un’arte completa, GM Sun Yongtian
§Caratteristiche del taijiquan stile He, GM He Youlu
§Il valore della teoria tradizionale nella pratica del taijiquan, GM Ma Hailong

Principi, metodi e caratteristiche del taijiquan stile He

del Gran Maestro He Youlu

Il Taijiquan stile He è stato creato da He Zhouyuan (1810–1890). Egli nacque nella città Zhaobao nella contea di Wen della provincia Henan. La sua famiglia praticava la medicina tradizionale cinese da molte generazioni e lui da giovane imparò la letteratura cinese e la medicina da suo padre. Nel 1825 cominciò lo studio del Taijiquan nella sua città natale dal Maestro Chen Qingping e diventò uno dei suoi discepoli. Il suo cognato Li Tangjei, che era un ufficiale di alto rango a Beijing, cancelliere dello scacchiere (ministro del tesoro e delle finanze), portò He Zhouyan a Beijing come artista marziale di sesto grado. He Zhouyuan semplificò la forma originale del Taijiquan, la combinò con scienza, confucianesimo, taoismo e teorie di medicina cinese e creò una forma pratica unendo teoria e applicazioni. Fu chiamata “Dai-Li Jia”, conosciuta più tardi anche come Taijiquan Zhaobao per il luogo di nascita.

Ci sono due aspetti per il nome “Dai-Li Jia”: il primo è la combinazione della teoria Yin e Yang del Taiji’ e le tecniche corporali dello stile. Il secondo è l'allenamento e il nutrimento del Qi interno con movimenti del corpo naturalmente soffici e agili. Praticando internamente e esternamente possiamo raggiungere l'obiettivo dell'allenamento interno.

Il termine “Taiji” deriva dal Libro dei mutamenti (Yi jing di Zhou Yi [? nota del traduttore: Zhou yi è un altro nome per Yi jing]). Il Taijiquan usa la teoria Yin/Yang del Libro dei mutamenti per guidare i metodi per praticare la forma. Il diagramma Taiji è l'espressione visuale della filosofia del Libro dei mutamenti. Il diagramma Taiji ha una forma esterna rotonda a mostrare il Qi fortemente rotondo, che contiene all'interno Yin/Yang. Mostra il movimento dinamico e la trasformazione di Yin e Yang. Il Taijiquan stile He usa la teoria del Libro dei mutamenti nella forma. La forma emula la struttura rotonda, incorpora il significato di Yin/Yang, Cinque elementi e Otto trigrammi e usa la teoria dei cambiamenti Yin/Yang. Contiene anche le dinamiche di nutrimento distruzione della teoria dei Cinque elementi e l'obiettivo di unificare il cosmo con l'individuo.

Il Libro dei mutamenti dice: “Dal niente viene il taiji che crea due apparenze, le due apparenze creano le quattro immagini e le quattro immagini creano gli otto trigrammi”. Due apparenze significa yin/yang e sono rappresentate dalla linea yin e dalla linea yang. La combinazione delle linee yin e yang crea gli otto trigrammi. Dagli otto trigrammi combinati sovrapponendoli si creano 64 esagrammi. Questi tipi di trigrammi possono creare variazioni illimitate. Possiamo applicare queste immagini al nostro corpo. Ad esempio, il nostro corpo ha lato destro e sinistro, poi ha quattro grandi articolazioni che includono le due spalle e le due anche; poi le otto piccole articolazioni, cioè due gomiti, due ginocchia, due mani e due piedi. Queste parti del corpo sono coordinate tramite movimenti che vediamo dopo. Un cerchio è taiji. Dividere le parti superiore e inferiore diviene le due apparenze. Muovere avanti e indietro rappresenta le quattro immagini. Aprire e chiudere è Qian Kun. Ritirarsi e progredire è Kan Li. Alzarsi e affondare è Zhen Xun. Attaccare e bloccare è Gen Dui.

Il circolo è l'immagine del taiji. Il movimento circolare è la base dei movimenti del taijiquan. Coordinarli con le parti corrispondenti del corpo può creare differenti combinazioni yin/yang per su-giù, avanti-indietro, aprire-chiudere, ritirarsi-entrare, alzarsi-affondare, le azioni di attaccare e bloccare. Praticando questi aspetti del taijiquan, possiamo raggiungere il livello che consente al corpo intero di avere un movimento naturale circolare con tecniche di cambio yin/yang in ogni parte del corpo. Esprimiamo caratteristiche del taijiquan quando una parte del corpo si muove, il corpo intero si muove in modo coordinato con movimenti continui e circolari. Possiamo avere la separazione e il completamento e altre forze raffinate (jin) che sono create per esprimere l'infinita varietà delle tecniche dell'arte marziale del taijiquan.

Ruotare intorno, alzarsi, lasciar cadere e spostarsi avanti e indietro sono i cinque elementi. Aprire, chiudere, recuperare, entrare, alzarsi, lasciar cadere, attaccare e bloccare sono gli otto trigrammi. Sommare i cinque elementi agli otto trigrammi fa 13. Per questa ragione il taijiquan stile He è chiamato “stile 13”.

Teoria del taijiquan stile He per migliorare la salute

Il principio del taijiquan stile He di “seguire la natura” è lo stesso principio della medicina cinese per curare le malattie e migliorare la salute. La teoria della medicina cinese tradizionale esprime l'idea di unificare il cosmo e l'umano come un tutt'uno. Considera gli esseri umani come parte della natura. Quando il corpo umano soffre durante una malattia, non si può considerare soltanto il corpo come entità separata, si deve considerare anche la relazione tra umano e natura. La teoria del taijiquan stile He è circolare, agile e compatto. Richiede che yin e yang si bilancino l'un l'altro durante avanti, indietro, aprire e chiudere. Usare un solo qi per maneggiare yin e yang è taiji. Questo qi è il qi neutralizzante nel dantian, che è il qi vitale dell'organismo umano. È distribuito nel corpo e penetra dentro le centinaia di ossa dello scheletro con flusso continuo.

Le tecniche e le forme taiji utilizzano la struttura post-natale senza usare la forza post-natale. Muoversi, non muoversi, aprire e chiudere, tutto viene fatto naturalmente. Allunga i muscoli e le ossa, armonizza il qi e il sangue. Esercita il corpo senza esaurirlo e massaggia gli organi interni per eliminare lo spreco di qi dal cibo. Calma il flusso del sangue, elimina la malattia e promuove la longevità.

L pratica quotidiana del taijiquan stile He segue sia tempi del cielo che la regola naturale. Secondo la teoria taijiquan: guardare il sud tra le 3 e le 5, rilassare il corpo e concentrare lo spirito respirando in modo naturale. La punta della lingua deve toccare il palato superiore per creare un ponte per la circolazione del qi, armonizzare yin e yang e accumulare i principi dei cinque elementi. Praticare per avere la completa sensazione del qi tra le 23 e l'una, tra le 11 e le 13, tra le 5 e le 7, tra le 17 e le 19 il primo e il quindicesimo giorno del mese lunare cinese. Farlo con cura e regolarità e allora dopo pratica continua di molti anni si può raggiungere il più alto livello. È molto più efficace praticare il taijiquan seguendo i tempi del cielo per equilibrare il corpo naturale e unire il cosmo col microcosmo umano.

Creare un equilibrio dinamico di yin e yang può allontanare le malattie. Il normale funzionamento del fisico è il risultato dell'equilibrio di yin e yang. La malattia si sviluppa quando l'equilibrio yin e yang all'interno del corpo è rotto o impari. La teoria medica cinese enfatizza che la gestione della vita è usare il qi yin/yang per nutrire le centinaia di ossa dello scheletro. Anche il Libro dei mutamenti descrive la bellezza della dinamica yin/yang. Il Libro del significato in variazione della medicina, scritto da Zhang Jingyue afferma che la causa per cui si verifica la malattia è dovuta allo squilibrio di qi, sangue, organi interni e l'energia dei meridiani nel corpo. La teoria del taijiquan stile He ha origine dal Libro dei mutamenti. Ogni movimento nella forma è sempre ben equilibrato, senza troppo o non abbastanza. L'equilibrare i movimenti esterni, sostiene l'equilibrio interno yin/yang nel qi, nel sangue, negli organi interni e meridiani in modo da raggiungere l'obiettivo di migliorare la salute nutrendo la vitalità e guarendo le malattie.

La Medicina tradizionale cinese usa la teoria dei cinque elementi per la diagnosi e cura delle malattie. Crede che la fisiologia e la patologia degli organi interni sono correlate l'una all'altra e si influenzano l'un l'altra. Quindi esse esprimono i processi di guarigione e prevenzione usando metodi come nutrire la terra per creare il metallo; accrescere il fuoco per creare la terra; nutrire la terra per controllare l'acqua e costringere il legno per aiutare la terra, etc. Il taijiquan stile He si basa sulla teoria che l'interno è sempre espresso all'esterno. Cosicché quando pratichiamo la forma, usiamo l'esterno per nutrire l'interno e permettere all'intero corpo di avere movimenti dolci e circolari dall'interno all'esterno con variazioni imprevedibili di yin/yang. I movimenti della forma hanno mosse naturalmente circolari e sono compatti, soffici e agli; le mosse superiori e inferiori si seguono l'un l'altra; interno ed esterno sono unificati. Usa anche la teoria di nutrizione e controllo reciproco per condurre i passi e le tecniche dell'arte marziale affinché il corpo sia agile e stabile.

Lo scopo della filosofia del taijiquan è usare il metodo di allenamento del “non fare niente e dare tutto”. Per migliorare l'effetto dell'arte marziale e nutrire la salute, enfatizziamo la morbidezza per raggiungere la durezza; usiamo la forza dell'avversario per batterlo; usiamo quattro once per deviare mille libbre di forza. Per raggiungere questo effetto, prima è richiesta abilità del corpo intero per raggiungerlo. Soltanto quando l'intero corpo può avere movimenti circolari e può ruotare agevolmente quando viene toccato, sempre puoi avere la meglio. Allora uno può ricevere e seguire la forza dell'avversario senza separarsi. Non importa se il movimento è veloce o lento, uno può sempre variare e deviare per attirare la forza dell'avversario e fargli sentire come se non toccasse niente. Non è difficile capire che il movimento agile e circolare dell'intero corpo è il requisito centrale dell'abilità del taijiquan.

Il movimento circolare è la base dell'agilità ed è anche la tecnica marziale più efficace per deviare e attaccare simultaneamente. Il movimento circolare è il principio del taijiquan stile He. Ogni parte del corpo ha movimenti a spirale e di rotazione in uno stato rilassato e morbido. I movimenti circolari includono speciali tipi di forze di applicazione marziale: come forza di ricevere, guidare, deviare e rilasciare etc. Ogni parte del corpo ha la capacità di ruotare per creare una forza circolare naturale. Qualsiasi parte del corpo viene toccata, la parte toccata si muoverà. L'intero corpo ha taiji in ogni parte. I cambiamenti dipendono dal movimento dell'avversario durante il combattimento. Usa la linea tangente per attirare la forza dell'avversario e fai sentire come se non ci fosse resistenza. Usa la forza centrifuga per gettar via la forza dell'avversario con una energia interna rotonda, rilassata e agile quando rilasci energia. Le quattro grandi articolazioni connesse e le otto piccole articolazioni del corpo devono avere la sensazione di essere connesse da corde invisibili durante i movimenti circolari. Il taijiquan stile He è a volte chiamato “praticare la forma con una corda” o più comunemente “appendere con una corda”.

Creiamo i movimenti di transizione yin/yang con l'intero corpo muovendoci quando tutto si muove e fermandoci quando tutto è fermo. Questo permette al movimento della forma di seguire le transizioni yin/yang per separare sempre vuoto e pieno. Questo ci permette di seguire yin senza lasciare yang e yang senza lasciare yin e di equilibrare yin e yang. Esprimiamo le tecniche dell'arte marziale taijiquan di scivolare come un pesce, adesivo come una colla, soffice come il cotone e duro come l'acciaio.

La forma e le posizioni del taijiquan stile He sono semplici e fluiscono agevolmente. Praticare la forma e applicare la forma è lo stesso. Abbina la fisiologia naturale del corpo umano e le regole delle mosse dell'arte marziale. L'applicazione di spingere con le mani è come praticare la forma. Spingere con le mani può essere usato per verificare se la forma è praticata correttamente ed è un passo di passaggio prima del combattimento libero. Praticare la forma è la base per migliorare le capacità di spingere con le mani e combattimento libero. Quindi alcuni combinano la forma taijiquan stile He, lo spingere con le mani e il combattimento libero e lo chiamano “taijiquan tre in uno”.

Praticando la forma si deve avere le tre diritture: la testa è dritta, il corpo dritto, il polpaccio dritto. Si deve avere anche le cinque morbidezze: corpo morbido, gambe morbide, mani morbide, piedi morbidi e mente morbida. Si devono capire le tre sezioni. Il corpo umano può essere diviso in tre sezioni e ogni sezione in altre tre sezioni. Si deve conoscere le sei connessioni comprensive di tre connessioni esterne: connessione mani e piedi, connessione gomiti e ginocchia e connessione delle articolazioni delle spalle e delle anche. Ci sono anche tre connessioni interne: connessione cuore e mente, connessione qi e forza e connessione muscoli e ossa. Inoltre fare attenzione alle regole e ai punti chiave di non separarsi e non fermarsi.

Il taijiquan stile He preferisce non usare movimenti fissi per le applicazioni marziali. Ci sono otto metodi creati durante le transizioni yin/yang: peng (forza verso l'esterno), lu (tornare indietro), ji (somma di forza delle due mani), an (spingere), cai (afferrare), lie (forza di separazione), gomito, kao (colpo col corpo). Abbiamo anche gli otto metodi mediani (torso), cioè longitudinale, laterale, alto, basso, avanti, indietro, dietro e lato. Ci sono anche gli otto metodi bassi (gambe), cioè calcio col piede, calcio col tallone, coprire con la gamba, uncino col piede, attorcigliarsi coi piedi, spazzare, inserire e ginocchio. Si devono applicare tutte queste tecniche naturalmente in modo rilassato quando si trova la opportunità così di sconfiggere l'avversario. I suddetti 24 metodi possono essere integrati nello stile He per esprimere le caratteristiche 3-in-1 del taijiquan stile He.

Il taijiquan stile He usa la natura come modello. Usa cerchi e archi come forme di movimenti e usa il metodo di variare yin/yang per avere yin e yang in ogni parte del corpo. Usiamo anche leggerezza e agilità per esprimere il principio di avere durezza con la morbidezza.


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